En franc-maçonnerie, on parle beaucoup du silence de l’Apprenti. C’est normal : il écoute, observe, apprend, se construit. Mais on parle beaucoup moins du silence du Maître. Comme si, une fois arrivé à la maîtrise, le droit à la parole devait automatiquement devenir une obligation de parler. Et pourtant, le véritable Maître n’est peut-être pas celui qui parle le plus, mais celui qui sait exactement quand sa parole est nécessaire… et quand son silence l’est davantage.
Avec le temps, chacun finit par rencontrer en Loge plusieurs profils. Il y a celui qui intervient rarement mais dont chaque parole attire immédiatement l’attention. Il y a celui qui possède un avis sur presque tout et qui ne laisse jamais passer une occasion de l’exprimer. Et puis il y a celui qui parle lorsqu’il estime pouvoir réellement apporter quelque chose au débat. Aucun de ces comportements n’est définitivement figé. La Loge devrait justement nous apprendre à évoluer. Le silencieux peut découvrir que son silence prive parfois les autres d’une réflexion utile. Le bavard peut finir par comprendre que toutes les pensées n’ont pas besoin d’être immédiatement transformées en paroles. Et celui qui croit avoir trouvé le juste équilibre devra continuer à se surveiller, car cet équilibre reste fragile.
PARLER N’EST PAS TOUJOURS PARTICIPER
Nous avons parfois cette étrange idée qu’une présence active en Loge se mesure au nombre d’interventions. Comme si ne pas parler revenait à ne pas participer. C’est oublier qu’écouter est déjà une forme de travail.
Il existe des moments où le silence devrait s’imposer presque naturellement. Le premier est évident : lorsque nous ne connaissons pas suffisamment le sujet. Dans ce cas, pourquoi vouloir absolument intervenir ? Écouter celui qui sait davantage n’est pas un aveu de faiblesse. C’est peut-être même l’une des premières formes de sagesse. Le deuxième moment est plus subtil : celui où nous avons quelques connaissances, quelques intuitions, mais pas encore de véritable conclusion. Nous sommes alors tentés de présenter comme certitudes ce qui ne constitue encore que des hypothèses. Or une pensée en construction reste une pensée en construction. Tout ne mérite pas d’être immédiatement livré au groupe.
LE SILENCE LE PLUS DIFFICILE
Mais il existe une troisième forme de silence, beaucoup plus exigeante. Vous connaissez le sujet. Vous savez ce que vous pourriez dire. Vous avez même probablement déjà formulé intérieurement votre intervention. Et pourtant, vous vous taisez. Non par timidité, non par désintérêt, non parce que vous n’avez rien à dire. Vous vous taisez parce qu’un autre Frère ou une autre Sœur peut prendre cette parole. Parce que vous sentez que cette intervention lui permettra de progresser, de prendre confiance, de trouver sa place.
Voilà peut-être l’un des silences les plus difficiles à apprendre. Car il suppose de renoncer à quelque chose que nous aimons tous un peu : avoir raison devant les autres. Il suppose aussi d’accepter que l’idée soit exprimée par quelqu’un d’autre, que ce soit son intervention que l’on retienne et non la nôtre. Et finalement, qu’importe ? Si l’objectif est véritablement le progrès de la Loge, peu importe qui prononce la phrase juste.
LE MAÎTRE N’EST PAS CELUI QUI OCCUPE L’ESPACE
La maîtrise ne devrait jamais devenir un permis de pontifier. Un cordon, un tablier ou quelques décennies d’ancienneté n’accordent pas automatiquement le monopole de la sagesse. Nous connaissons tous ces réunions où quelques voix finissent par occuper presque tout l’espace. Pas nécessairement par mauvaise volonté, mais souvent par habitude. Les mêmes interviennent, commentent, expliquent, complètent ce qui vient d’être dit. Pendant ce temps, d’autres apprennent surtout une chose : qu’il est inutile de prendre la parole puisque quelqu’un parlera toujours avant eux.
C’est là que le silence du Maître devient véritablement maçonnique. Se taire peut devenir une manière de transmettre. Laisser une place est parfois plus utile que donner une leçon. L’Apprenti apprend le silence. Le Compagnon apprend progressivement à utiliser la parole. Le Maître devrait peut-être apprendre quelque chose d’encore plus difficile : la valeur respective de l’une et de l’autre.
Une parole rare peut être précieuse. Une parole permanente finit parfois par devenir un bruit de fond. Cela ne signifie évidemment pas qu’il faille transformer la maîtrise en concours de mutisme. Une Loge où personne n’ose parler serait aussi pauvre qu’une Loge où personne ne sait se taire. La véritable difficulté est ailleurs : savoir distinguer le moment où ma parole servira réellement le groupe du moment où elle servira surtout mon envie d’intervenir.
Et cette question peut parfois être cruelle : « Est-ce que je parle parce que cela doit être dit… ou simplement parce que j’ai envie d’être celui qui le dit ? »
LE SILENCE COMME FORME DE FRATERNITÉ
Nous présentons souvent la fraternité comme une aide, une présence, une main tendue. Elle peut aussi prendre la forme d’un retrait volontaire : laisser un Frère terminer sa pensée, ne pas corriger immédiatement une formulation maladroite, accepter quelques secondes de silence sans ressentir l’obligation de les remplir, laisser celui qui intervient rarement aller jusqu’au bout, créer l’espace dans lequel l’autre pourra progressivement trouver sa voix.
Il y a peut-être là une forme de maîtrise beaucoup plus profonde que celle que donnent les titres ou les fonctions. Parce qu’à ce moment-là, nous ne cherchons plus seulement à construire notre propre pierre. Nous aidons les autres à travailler la leur.
Et finalement, le véritable silence du Maître n’est peut-être pas l’absence de parole. C’est une parole devenue suffisamment maîtrisée pour savoir quand elle doit s’effacer.
RÉFÉRENCE
Texte librement inspiré de « Le Silence du Maître », de Rui Bandeira, publié initialement sur le blog A Partir Pedra le 26 mars 2014, puis repris sur Freemason.pt le 17 août 2021.
