Nous vous proposons aujourd’hui une nouvelle contribution de Gérard L., intitulée « Maintenant je sais… que je ne sais rien ». Dans ce texte à la fois personnel, symbolique et teinté d’humour, il revient sur le cheminement initiatique, de l’Apprenti au Maître, autour d’un fil conducteur essentiel : l’humilité face au savoir et à soi-même. Entre silence, voyage, transmission, Lumière et dépouillement, Gérard L. nous invite à considérer que l’une des plus belles avancées sur le chemin maçonnique consiste peut-être à accepter que l’on a encore tout à apprendre.
Une réflexion pleine de finesse que nous sommes heureux de partager avec les lecteurs de Gadlu.info.
Maintenant je sais… que je ne sais rien
À dix ans, on croit que le monde tient dans la poche d’un pantalon court. À vingt ans, on a des certitudes forgées dans le bronze, un bronze qui, curieusement, commence à se tordre dès qu’on le confronte à la vie réelle. À quarante, on commence à vaciller. Et puis, à l’approche de ces caps où le compteur affiche des chiffres qu’on n’aurait jamais cru atteindre un jour, on regarde en arrière avec un sourire. On écoute la voix d’un vieux sage fatigué, Jean Gabin, qui nous murmure à l’oreille cette évidence cinglante : « Maintenant, je sais qu’on ne sait jamais. »
C’est exactement ce vertige qui m’a conduit un jour sur les parvis, franchissant la porte du Temple avec mon petit viatique de convictions bien rangées. J’entrais ici pour chercher un savoir. J’en repars, ou plutôt j’avance, avec une certitude bien plus modeste : j’ai tout à apprendre ce qui, finalement, est une excellente nouvelle pour quelqu’un qui croyait déjà en savoir trop.
Au commencement était le silence. Le grade d’Apprenti vous tombe dessus comme une chape de plomb… ou plutôt comme une douce, mais ferme, invitation à la fermeture de la bouche avant de dire une bêtise monumentale.
Ce silence de l’apprenti, ce n’est pas le vide de la punition, c’est une ascèse. On apprend à taire ses bruits intérieurs, à écouter le choc du maillet, le frôlement des pas sur le damier, et le murmure des autres. C’est l’école de l’humilité : on découvre que pour commencer à entendre quelque chose, il faut d’abord cesser de s’écouter soi-même.
Et, entre nous, ce silence m’a probablement évité de corriger trois Frères, deux fois à tort, et une fois avec un aplomb qui aurait mérité un exil en loge de province.
Puis vient le temps du Compagnon. Et avec lui, ce fameux « pas de côté ». Le compagnon n’est plus cloué à sa colonne ; il regarde vers le milieu, il explore les arts, les sciences, il voyage. Ce pas de côté, c’est l’occasion de sortir.
Sortir du cadre trop étroit de nos certitudes d’apprentis, oser aller voir ce qui se passe de l’autre côté de la route, fureter dans les coins de l’atelier, bousculer un peu la routine pour aller confronter sa pensée au vaste monde. C’est un pas de liberté, une prise d’air indispensable avant l’épreuve ultime. Et, soyons honnêtes, c’est aussi une manière élégante d’éviter de marcher sur les pieds du Frère devant soi ce qui, dans une loge serrée, relève parfois de la haute stratégie militaire.
Et l’on arrive, au bout du chemin, à la mort et à la renaissance du Maître. Qu’est-ce qu’un maître, sinon quelqu’un qui a traversé ses propres tempêtes, qui a accepté de mourir à ses illusions pour renaître à l’essentiel ? Le maître n’est pas celui qui sait tout, Dieu merci, nous venons de dire le contraire, c’est celui qui a compris qu’il n’y a plus de secret à garder, si ce n’est celui de la transmission et de la fraternité.
Il est nu, libre, et prêt à passer le flambeau, conscient que la quête est infinie. Et surtout, il a compris qu’il vaut mieux ne pas se prendre trop au sérieux ce qui, entre nous, est un art que certains mettent plus de temps à acquérir que les trois grades réunis.
Comme l’écrivait Albert Camus, il faut imaginer Sisyphe heureux. Dans nos temples, nous avons poussé nos rochers de symboles en symboles, cherchant ce souffle qui vous parle et que l’on ne voit pas, traquant le sens de l’invisible avec un sérieux papal.
Camus nous rappelle que la vie n’a pas de sens supérieur, et c’est très bien ainsi : cela nous laisse tout le loisir de lui en inventer un, avec lucidité, passion et un soupçon d’insolence. Et je suis sûr qu’en nous voyant pousser nos rochers rituels, il aurait levé un sourcil avant de conclure que Sisyphe, au moins, n’avait pas à remplir un tableau de présence.
Parce qu’après des heures de métaphysique, un peu de réalisme concret ne fait pas de mal. La vraie lumière, au bout du compte, c’est aussi celle qui permet de retrouver son manteau, de saluer les derniers fidèles et de s’en retourner vers le monde réel, le pas léger et l’esprit libre.
Alors, après tout ce voyage, après avoir frôlé les grands mystères, sondé le symbole, cherché la Lumière avec un grand « L » au centre de nos voûtes étoilées… que nous reste‑t‑il ?
Eh bien, fort heureusement qu’il y avait l’interrupteur à droite en sortant.
Parce qu’après avoir passé la soirée à chercher la Lumière avec un grand « L », retrouver la petite loupiote du couloir, c’est tout de même d’un grand secours pour ne pas se tordre la cheville dans l’escalier. On croit chercher l’illumination, et l’on finit par remercier l’électricité. C’est une belle leçon de modestie.
Et c’est précisément là que Maître Eckhart, ce vieux complice silencieux, vient poser sa main sur notre épaule. Lui qui disait :
« L’homme doit devenir un désert pour que Dieu puisse y parler. »
Un désert… ou simplement un couloir mal éclairé. Parce qu’au fond, Eckhart nous rappelle que la vraie Lumière n’est pas celle qu’on cherche en levant les yeux, mais celle qu’on découvre en cessant de vouloir tout comprendre. La Lumière n’est pas un secret : c’est une disponibilité. Un dépouillement. Une respiration.
Le mystère ultime, ce n’est pas qu’il n’y a pas de mystère : c’est que tout devient clair quand on accepte enfin de ne plus savoir.
Maintenant je sais que je ne sais rien. Et pour la première fois, grâce à Eckhart, c’est une joie profonde presque une délivrance.
« Toute fin n’est qu’un dépouillement de plus, une manière de laisser la place à ce qui doit enfin parler. »
GLEF 08/26
