La franc-maçonnerie prétend-elle transmettre un savoir ? Oui. Mais certainement pas au sens où l’on apprendrait une vérité définitive, soigneusement rangée dans un rituel et remise au nouvel initié avec son tablier. Le véritable savoir maçonnique commence peut-être précisément lorsqu’on cesse de vouloir posséder la vérité.
C’est tout l’intérêt de ce que l’on pourrait appeler une épistémologie maçonnique : s’interroger non seulement sur ce que le franc-maçon apprend, mais surtout sur la manière dont il apprend. Car en Loge, rien n’est tout à fait enseigné comme ailleurs. Le symbole ne donne pas sa définition, le rituel ne fournit pas son mode d’emploi et l’équerre, le compas, la pierre brute ou la lumière ne disent jamais : « voici ce que tu dois penser ». Ils proposent, suggèrent, dérangent parfois. Et surtout, ils obligent celui qui les rencontre à travailler.
LE FRANC-MAÇON NE REÇOIT PAS UNE VÉRITÉ : IL LA QUESTIONNE
Voilà peut-être l’une des singularités les plus fortes de la démarche initiatique. Dans beaucoup de domaines, apprendre consiste à accumuler des connaissances. En franc-maçonnerie, apprendre devrait d’abord consister à transformer son regard. On peut connaître parfaitement l’histoire d’un symbole, réciter un rituel, maîtriser les usages d’un Rite et pourtant être passé complètement à côté de l’essentiel. Parce qu’un symbole que l’on croit avoir définitivement expliqué devient presque aussitôt un symbole mort.
La richesse de la méthode maçonnique réside précisément dans cette résistance à la conclusion. La pierre brute n’est jamais totalement dégrossie. La lumière n’est jamais totalement acquise. Et la vérité n’appartient jamais à celui qui parle le plus fort. C’est probablement là que commence véritablement le travail.
Notre époque adore pourtant les certitudes. Chacun possède son opinion, son expertise instantanée, son commentaire définitif. Quelques secondes suffisent pour juger une idée, une personne ou un événement. La Loge devrait fonctionner exactement à l’inverse : être le lieu où l’on accepte encore de dire « Je ne sais pas », non par ignorance satisfaite, mais parce que le doute oblige à chercher. Le franc-maçon ne devrait donc pas forcément sortir d’une tenue avec davantage de certitudes, mais parfois avec de meilleures questions.
LE VÉRITABLE LABORATOIRE MAÇONNIQUE, C’EST NOUS
La démarche scientifique observe, expérimente et vérifie. La démarche initiatique possède une particularité supplémentaire : l’observateur est également l’objet de l’expérience. Le laboratoire du franc-maçon, c’est lui-même. Lorsqu’il travaille sur la tolérance, il doit observer sa propre intolérance. Lorsqu’il parle de fraternité, il doit regarder ses propres préjugés. Lorsqu’il évoque la pierre brute, il devrait se demander ce qu’il lui reste réellement à dégrossir. Autrement, la symbolique ne devient qu’un joli décor. On peut posséder tous les outils du Temple et ne jamais construire quoi que ce soit.
La véritable question n’est donc peut-être pas : « Que sait le franc-maçon ? », mais plutôt : « Que devient-il grâce à ce qu’il cherche à comprendre ? » Car un savoir initiatique qui ne modifie ni notre comportement, ni notre regard sur l’autre, ni notre manière de penser risque de n’être qu’une érudition supplémentaire.
La franc-maçonnerie n’a probablement pas vocation à fabriquer des détenteurs de vérités. Elle devrait former des chercheurs : des femmes et des hommes capables d’écouter avant d’affirmer, de questionner avant de condamner et de remettre régulièrement leur propre pensée sur l’établi.
Et peut-être est-ce finalement cela, le véritable savoir maçonnique : ne jamais confondre la Lumière que l’on cherche avec celle que l’on croit déjà posséder.
