Le phénomène du « franc-maçon errant » est de plus en plus répandu, les Frères migrant d’une Obédience à l’autre à la recherche d’un idéal qui semble leur échapper.
Cette instabilité reflète une crise profonde, où les certitudes qui ont guidé la franc-maçonnerie pendant des siècles vacillent.
Les Obédiences, autrefois piliers de la stabilité, apparaissent aujourd’hui fragmentées. Les divisions, les conflits internes et les divergences idéologiques ont miné la confiance de leurs membres.
Le franc-maçon errant, dans ce contexte, incarne la figure de quelqu’un qui, bien qu’animé par de nobles intentions, se retrouve perdu, incapable de trouver un lieu où les principes maçonniques sont authentiquement vécus.
Pour endiguer ce problème, un retour à l’essentiel est nécessaire. Les Ordres initiatiques doivent cesser de rivaliser comme des « récipients » et redevenir des laboratoires de pensée, des temples du silence laborieux, des forges de véritable initiation.
Rejoindre une Obédience doit être un choix conscient et profond, non dicté par des déceptions ou des stratégies personnelles.
Il nous faut travailler sur plusieurs fronts : offrir une formation initiatique sérieuse et continue, créer de véritables espaces d’échanges fraternels, valoriser le mérite plutôt que cultiver une clientèle, décourager le prosélytisme excessif et renforcer le sentiment d’appartenance par des rituels soigneusement élaborés et des moments communautaires sincères.
Autrefois, les francs-maçons errants étaient rares et maîtrisés par la fermeté et la sagesse. L’entrée en Loge était précédée de longues périodes d’observation et de réflexion ; l’initiation n’était pas un but, mais le début d’un véritable voyage transformateur.
Les Frères aînés, gardiens du savoir, veillaient sur les nouveaux adeptes avec un esprit paternel et sévère, les guidant par l’exemple et non seulement par les paroles.
Une expression latine qui décrit parfaitement ce phénomène est :
Errat homo qui ubique habitat, nulli domus est
C’est-à-dire :
Il erre, celui qui habite partout : il n’a de demeure nulle part.
Elle exprime parfaitement la confusion de ceux qui passent d’une Obédience à une autre sans prendre racine, dans la recherche constante de quelque chose qui n’est peut-être pas à l’extérieur, mais à l’intérieur d’eux-mêmes.
C’est seulement de cette manière que le franc-maçon errant pourra cesser d’errer et trouver enfin le chemin vers la Lumière stable d’un Temple qui soit le miroir de son propre esprit.
Cette expression latine résume l’essence du franc-maçon errant : celui qui erre sans s’arrêter, sans trouver un « lieu initiatique » stable, finit par perdre le sens même de son voyage. C’est un avertissement : retrouver le centre, travailler sur sa propre pierre avant de chercher de nouveaux temples.
L’avenir du franc-maçon errant dépendra de la capacité des Ordres à redécouvrir l’essence la plus authentique du chemin initiatique. L’errance, qui apparaît aujourd’hui comme une fuite constante d’un Temple à l’autre, naît souvent d’un vide intérieur, d’une désillusion face à des formes désormais dénuées de sens, ou de la quête d’un inconnu.
Pour enrayer ce phénomène, il est nécessaire de reconstruire un profond sentiment d’appartenance, en proposant de véritables formations, centrées sur l’individu, sur l’éthique et sur la réflexion symbolique.
Ce n’est qu’avec des rituels soignés, des rencontres authentiques et un véritable esprit fraternel que nous pouvons restaurer le désir du franc-maçon de rester, de construire, d’appartenir.
Autrefois, ce risque était atténué par une entrée sélective, une longue période d’apprentissage et un sens aigu du sacré. Aujourd’hui, nous devons retrouver cet esprit : ralentir, écouter, travailler. Car le franc-maçon qui erre n’est pas perdu s’il trouve, en chemin, une Lumière qui n’éblouit pas mais réchauffe.
Errat sed quaerit. Il se trompe, mais il cherche.
Et c’est en cherchant consciemment que l’on peut retrouver le chemin.
Ce n’est pas un hasard si la célèbre expression « le pouvoir use ceux qui ne l’ont pas » trouve un écho jusque sous les colonnes du Temple. Souvent, plutôt qu’une voie vers l’élévation, on assiste à une course aux titres, aux fonctions et à l’influence. Mais lorsque le pouvoir devient une fin, plutôt qu’un moyen de servir, la franc-maçonnerie perd sa direction spirituelle et se vide de son sens.
Peut-être est-il temps de nous demander : sommes-nous encore là pour construire le Temple… ou simplement pour le dominer ?
