La franc-maçonnerie parle de construction, de Lumière, de transformation et de perfectionnement. Mais derrière tous ces symboles se cache une question que nul ne peut éviter : que faisons-nous de notre propre mort ? Car à quoi sert de polir sa Pierre pendant des années si l’idée de disparaître nous demeure insupportable ?
Selon les traditions maçonniques, la réponse spirituelle diffère. Certaines exigent la croyance en un Être suprême, d’autres laissent chacun libre de ses convictions. Mais une chose demeure : la mort finit toujours par entrer dans le Temple. Elle apparaît dans les rituels, dans la disparition d’un Frère ou d’une Sœur et dans cette certitude que notre propre temps est limité.
Et cette limite change tout. Nous accumulons, nous nous querellons, nous défendons nos fonctions, nos certitudes et parfois nos petites rivalités comme si tout cela devait durer éternellement. Puis un jour, un fauteuil reste vide, un tablier n’est plus porté, une voix ne répond plus. La mort remet brutalement les métaux à leur vraie place.
C’est peut-être là l’une des grandes leçons du travail maçonnique : apprendre à vivre avant d’être obligé de mourir. Accepter sa mortalité ne signifie pas renoncer à la vie, mais au contraire lui rendre toute sa valeur. Le temps devient précieux, certaines rancunes deviennent dérisoires et certaines ambitions apparaissent soudain pour ce qu’elles sont.
La vraie question n’est alors plus de savoir combien de grades nous avons reçus, combien de fonctions nous avons occupées ou combien de planches nous avons présentées. Elle devient beaucoup plus simple : qu’avons-nous réellement transformé en nous ?
Sommes-nous devenus plus fraternels, plus libres, plus tolérants, plus capables d’écouter ? Avons-nous appris à maîtriser nos passions ou simplement à mieux en parler ? Car la valeur du travail maçonnique ne se mesure peut-être pas à ce que nous savons du rituel, mais à ce que le rituel a changé dans notre manière de vivre.
Certains croient en une vie après la mort, d’autres en une transformation, d’autres encore préfèrent ne rien affirmer. Mais avant de se demander ce qui viendra après, une question plus urgente demeure : qu’allons-nous faire du temps qu’il nous reste ?
La mort n’est peut-être pas seulement la fin de la vie. Elle en est aussi la mesure. Elle nous rappelle que chaque rencontre est provisoire, chaque geste fraternel précieux et chaque journée définitivement consommée lorsqu’elle s’achève.
Le véritable échec n’est pas de mourir. Nous y arriverons tous. Le véritable échec serait d’avoir vécu sans jamais vraiment comprendre pourquoi.
Source d’inspiration : Rui Bandeira, Le franc-maçon, vie et mort, publié sur le blog A Partir Pedra / From Stone.
