Quand on m’a lancé ce défi, de venir ici parler du Sacré et du Profane du point de vue du Judaïsme, je l’ai accepté sans trop savoir ce que j’allais dire sur le sujet.
Il est important de se rappeler que je ne suis ni rabbin ni spécialiste des questions religieuses. Je cours donc le risque sérieux de vous présenter quelque chose qui est loin de répondre à vos attentes, mais c’est mon point de vue sur le sujet.
Le judaïsme en tant que religion et mode de vie vise toujours la sanctification de l’homme en vue de le rapprocher de Dieu.
La religion juive prescrit des commandements et des règles qui, s’ils sont pleinement respectés, représenteront le plus grand respect pour Dieu et Sa Sainteté, et qui, s’ils ne sont pas respectés, feront de l’homme un profane qui, contrairement à son frère respectueux de la loi, au jour du jugement, pourra être considéré indigne de rester en vie.
Cependant, l’homme a toujours le temps de se repentir et de revenir sur le chemin de la sainteté, glorifiant ainsi Dieu. Ce repentir, qui peut survenir à tout moment, est étroitement associé au jour de Kippour. Jour de pénitence et de repentir et aussi jour où chaque Juif se présente devant Dieu et rend compte de ce qu’il a fait, espérant que son nom sera écrit par Dieu dans le Livre de Vie et que son repentir sera accepté.
Dans ce sens et afin de mettre en évidence l’importance du chemin de l’homme, de chaque homme, vers l’élévation spirituelle, j’ai décidé de chercher exactement les passages de la Torah qui expliquent et régulent le jour de Kippour et de là extraire ce qui me semblait fondamental pour illustrer la perspective juive sur le sacré et le profane, du point de vue de l’homme.
Petite explication préliminaire, la Torah est composée de 5 livres (Bereshit – Genèse, Shemot – Exode, Vaycrá – Lévitique, Bamidbar – Nombres et Devarim – Deutéronome) et constitue la loi fondamentale du judaïsme, la loi donnée par Dieu à Moïse dans le désert. Dans ces livres, nous pouvons trouver de tout, depuis la création du monde jusqu’aux préceptes alimentaires et aux règles familiales. Ces livres sont lus en chapitres hebdomadaires afin qu’en un an tous les livres aient été lus en entier et que vous puissiez recommencer.
Ce sont les livres de base de ce qu’on appelle conventionnellement la Bible.
Pour illustrer le thème d’aujourd’hui, j’ai choisi quelques passages et leurs commentaires respectifs, qui, je pense, peuvent aider à expliquer ce que pense et prône le judaïsme. Ces passages sont inclus dans le chapitre réglementant le Jour de Kippour.
« … Tu prendras les deux chevreaux, et tu les amèneras devant l’Éternel, à l’entrée de la tente d’assignation. Aaron jettera le sort sur les deux boucs, un sort pour l’Éternel, et un sort pour Azazel. Aaron apportera le bouc sur lequel le sort sera tombé pour l’Éternel, et l’offrira en sacrifice d’expiation. Et le chevreau sur lequel le sort est tombé pour Azazel sera présenté vivant devant l’Éternel, pour faire l’expiation pour lui, et pour l’envoyer à Azazel dans le désert.
…Aaron posera ses deux mains sur la tête du bouc vivant, et fera venir sur lui toutes les iniquités des enfants d’Israël, toutes leurs transgressions et tous leurs péchés; il les mettra sur la tête du bouc, et le fera partir dans le désert par l’intermédiaire d’un homme désigné à cet effet. Et l’enfant emportera toutes les iniquités dans un pays inhabité, et il laissera l’enfant aller à travers le désert… »
Vaikrá (Lévitique) 16 : 7 à 10 et 21 à 22
Concernant ce passage de la Torah, le rabbin Mendel Diesendruck, qui dans les années 1950 XX était rabbin à Lisbonne et a écrit ce qui suit :
« Tirage au sort : nos exégètes interprètent cette cérémonie de tirage au sort des chèvres comme une indication symbolique des deux différents éléments humains et de leur manière distincte d’affronter les problèmes de la vie. On incarne par son style de vie et par la pureté de ses actes et de ses pensées cette maxime gravée dans de nombreuses synagogues en lettres d’or au-dessus de l’Arche Sainte, Shiviti Hashem Lenegdi Tamid (J’ai l’Éternel toujours en ma présence), c’est-à-dire que tout ce que je fais et entends faire est guidé et guidé par une seule motivation : Vivre toujours dans les prescriptions de la Torah, aimer Dieu, mon peuple et toute l’humanité ; et pour réaliser ce sublime idéal qui est le mien, je ne crains aucun sacrifice.
Cet élément humain, qui représente la perfection de la création divine par la noblesse de son caractère, est le symbole de « pour l’Éternel » .
Mais il y a aussi un élément radicalement opposé. C’est cet être humain dont la vie est clairement profane, dont les intérêts dans cette vie relèvent d’un matérialisme vil, d’une grossière abjection ; le type d’être humain dont le plus grand idéal est son propre ego, pour qui l’environnement n’existe pas, car il est incapable de donner quoi que ce soit de lui-même.
Ce type d’homme vit dans l’illusion d’être un élément utile à la société, mais quiconque est capable de regarder à l’intérieur de son âme vide et pauvre verra facilement que lui, le pauvre, n’est rien de plus qu’une chèvre isolée dans un désert. Car nous savons tous très bien qu’il n’y a pas seulement des déserts géographiques, mais aussi – et ce qui est le plus regrettable – des déserts spirituels, intellectuels, tout comme il y a des climats qui ne dépendent pas seulement des conditions atmosphériques, mais aussi de la chaleur de notre âme et des sentiments de notre cœur. Ce deuxième élément n’hésite pas non plus à faire toutes sortes de sacrifices pour parvenir à son but, mais c’est la fin elle-même qui distingue ces deux personnages.
Alors que pour le premier le but est « vers l’Éternel », le but du second est orienté « vers Azazel ». La cérémonie du tirage au sort des boucs, célébrée le jour le plus saint et par l’homme le plus saint (le grand prêtre), est peut-être la démonstration la plus belle et la plus significative que le hasard peut être un facteur décisif lorsqu’il s’agit de brebis innocentes, mais jamais en ce qui concerne l’homme responsable de leurs actes. «
Plus loin dans la Torah, nous pouvons lire :
« … L’Éternel parla à Moïse, et dit : Parle à toute l’assemblée des enfants d’Israël, et dis-leur : Vous serez saints, car moi, l’Éternel, votre Dieu, je suis saint… » … »
Vaikrá (Lévitique) 19 : 1 et 2
À ce propos, le rabbin Mendel Diesendruck a écrit ce qui suit :
« Vous serez saints : selon Rashi (le plus important commentateur de la Torah), cela signifie « éloignez-vous de toutes les formes d’immoralité et de transgression » – «
Le rabbin Diesendruck résume en écrivant :
« Le judaïsme ne connaît pas d’autre « saint » que Dieu. En quoi consiste donc la substantialité de Dieu ? Dans « être différent », dans « être hors » de toute nature et donc dans la liberté. L’idée selon laquelle Dieu possède la nature divine est un déni flagrant de la doctrine fondamentale du judaïsme. En dehors de la nature se trouve le royaume de la liberté. « Saint » signifie libre au degré le plus transcendantal. L’homme n’est jamais en dehors de la nature ; pour l’être humain, seule « l’aspiration à la sainteté » peut toujours prévaloir, une aspiration dont l’objectif est de libérer ses actions de tout ce qui est terrestre, matériel, futile, mesquin et profane, une aspiration que ses sentiments et ses désirs soient déterminés autant que possible par sa conscience divine-spirituelle… »
Le commentaire se termine par la déclaration suivante :
« Être créé à l’image de Dieu n’est pas un fait accompli, mais plutôt une mission élevée, une potentialité en développement constant. «
Dans la même édition de la Torah que j’ai utilisée et concernant le même passage, les éditeurs ajoutent le commentaire suivant :
« Vous serez saints : L’homme n’a pas besoin d’accomplir un acte inhabituel ou une action extraordinaire pour être saint. Dans toutes les sphères de la vie, ce sont les « faires » et les « ne pas faires » de chaque individu qui le rendent saint. La particularité du peuple d’Israël réside dans le fait que la vie et la sainteté ne sont pas deux domaines distincts. Ceux qui désirent être saints n’ont pas besoin de s’éloigner de la nature, de la vie, de se retirer de la société pour vivre dans le désert, de s’enfermer ascétiquement dans des murs ou d’aller vivre isolé dans la forêt. Nous pouvons tous être « un royaume de sacrificateurs et une nation sainte » (Exode 19:6), et cela ne se produira pas en renonçant à la vie, mais plutôt par la sanctification de la vie, selon le conseil : « Reconnaissez-le dans toutes vos voies » (Proverbes 3:6). «
Comme nous pouvons le voir à partir de ces commentaires et de ce qui a été dit ci-dessus, dans le judaïsme, une attention particulière est accordée à l’homme en tant que décideur de la sainteté.
Le judaïsme prône des valeurs et des préceptes qui, s’ils sont suivis, permettent à l’homme de devenir plus pur et plus saint, car ils le rapprochent de Dieu.
L’homme a la capacité de progresser sur le chemin de la sacralisation par l’action de son libre arbitre et de son désir, en accomplissant les commandements et les préceptes et en se rapprochant ainsi de son Créateur, à l’image duquel il a été créé.
Ce thème est en définitive l’une des bases de la sacralisation, puisque l’on peut interpréter qu’avoir été fait à l’image et à la ressemblance signifie que le pouvoir de raisonnement et de décision lui a été accordé.
Par conséquent, l’homme, contrairement aux animaux qui agissent par instinct, peut séparer le bien du mal et peut choisir d’être plus « saint » en faisant ressortir l’étincelle divine qui a été instillée en lui, ou au contraire, décider de mener une vie plus profane.
Il est cependant important de comprendre et de différencier cette sanctification de l’homme dans la religion juive de la sanctification/béatification dans la religion chrétienne. Dans le judaïsme, la sanctification est interne et exclusive à ceux qui suivent le chemin des commandements et ne seront reconnus que par Dieu. Il n’y aura aucune vénération d’un homme par d’autres hommes, quelles que soient les circonstances.
Je conclus avec une incertitude et une certitude. L’incertitude de vous avoir apporté quelque chose d’utile, la certitude d’avoir appris de ce travail et d’avoir ainsi progressé d’un petit pas vers mon perfectionnement.
Mais si mon incertitude devient certitude, alors je dois vous remercier pour l’opportunité que vous m’avez donnée de faire un autre petit pas sur ce chemin que nous devons tous parcourir vers la sainteté.
Ce n’est qu’avec le travail intérieur de chacun d’entre nous, quelle que soit la religion que nous suivons, que nous pouvons réaliser des progrès positifs. Notre progression individuelle aura sûrement pour conséquence la progression de nos semblables vers un avenir que nous espérons meilleur.
José Ruah
