Il est une figure silencieuse qui traverse aujourd’hui les temples sans jamais s’y arrêter vraiment.
Ni profane, ni pleinement établi, il cherche. Il cherche une lumière plus vive, un rituel plus pur, une obédience plus juste, un ailleurs qui lui promettrait enfin ce que l’ici n’a pas su lui donner.
Le Maçon en quête n’est pas infidèle. Il est inquiet.
Il ne fuit pas par légèreté, mais par désenchantement.
Autrefois, le Temple était un lieu où l’on demeurait. Aujourd’hui, il devient parfois une étape. Les colonnes se multiplient, les rites se diversifient, les discours se durcissent, et pourtant le vide persiste. Car ce que l’on cherche à l’extérieur ne comble jamais ce qui n’a pas été travaillé à l’intérieur.
Les Obédiences, jadis maisons solides, ressemblent parfois à des carrefours. On y entre vite, on en sort plus vite encore. Les titres remplacent le silence, les fonctions supplantent la fonction initiatique, et l’ambition se glisse là où devrait régner le service. Le Temple se peuple, mais l’initiation s’amenuise.
Errat homo qui ubique habitat, nulli domus est.
Celui qui habite partout finit par n’habiter nulle part.
Mais la sentence n’est pas une condamnation. Elle est un avertissement.
Car le Maçon en quête n’est pas perdu tant qu’il interroge son errance. Le danger n’est pas de douter, mais de confondre le mouvement avec le progrès. Ce n’est pas en changeant sans cesse de Temple que l’on bâtit le sien. Ce n’est pas en accumulant les appartenances que l’on approfondit l’initiation.
L’initiation n’est pas une promesse de reconnaissance. Elle est une épreuve de lenteur.
Elle exige du temps, de la patience, de l’enracinement. Elle ne flatte pas l’ego : elle le travaille.
Peut-être avons-nous oublié cela. Peut-être avons-nous transformé les temples en vitrines, les rituels en habitudes, les charges en trophées. Peut-être avons-nous cessé de former pour simplement recruter. Peut-être avons-nous confondu le nombre avec la force.
Le Maçon en quête nous tend un miroir.
Il révèle ce que nous ne voulons plus voir : une franc-maçonnerie parfois trop pressée, trop bruyante, trop sûre d’elle-même pour se remettre en question.
Pourtant, la voie demeure. Elle n’est ni dans la pureté proclamée, ni dans la modernité affichée. Elle est dans le retour à l’essentiel : le travail symbolique sincère, la transmission exigeante, la fraternité vécue, non déclarée.
Errat sed quaerit.
Il se trompe, mais il cherche.
Et tant qu’il cherche avec honnêteté, tant qu’il accepte de tailler sa propre pierre avant de juger celles des autres, il est encore sur le chemin.
La vraie question n’est donc pas : où est la bonne obédience ?
Mais : sommes-nous encore capables de faire d’un Temple un lieu où l’on devient, plutôt qu’un lieu où l’on passe ?
Car au bout du compte, le Temple que le Maçon cherche n’est peut-être rien d’autre que celui qu’il refuse encore de construire en lui-même.
