La parole est une lame.
Invisible, mais tranchante.
Elle peut ouvrir un chemin ou blesser durablement, éclairer une conscience ou l’enfermer dans l’obscurité. Comme l’épée, elle exige maîtrise, discipline et intention droite. Entre des mains maladroites, elle devient dangereuse ; guidée par une pensée travaillée, elle devient un instrument de construction.
En franc-maçonnerie, rien n’est laissé au hasard, pas même le silence. La parole qui s’y déploie n’est pas un exutoire, encore moins une démonstration d’ego. Elle est le fruit d’un travail intérieur, d’une pensée aiguisée, éprouvée, équilibrée. L’éloquence maçonnique ne cherche pas à vaincre, mais à mettre en lumière. Elle ne s’impose pas, elle propose. Elle n’écrase pas, elle élève.
Aiguiser sa pensée, c’est accepter la dualité. Toute idée porte en elle son contraire, toute certitude appelle le doute. Le franc-maçon apprend très tôt que le monde ne se divise pas simplement entre le noir et le blanc. Il découvre l’entre-deux, la tension féconde, cette troisième voie où naît la compréhension. C’est là que la parole devient juste : lorsqu’elle ne nie pas l’ombre, mais qu’elle sait la traverser.
La Loge est le lieu privilégié de cet exercice. Dans cet espace symbolique, protégé du tumulte profane, la pensée se confronte, se heurte parfois, mais toujours dans le respect de la fraternité. Chaque intervention est une pierre taillée, chaque débat une passe d’armes intellectuelle où l’on n’affûte pas seulement ses arguments, mais surtout son discernement. Celui qui parle n’est jamais seul : il est façonné par l’écoute des autres.
Ce travail n’est pas abstrait. Il touche au cœur même de l’être. Aiguiser la parole, c’est affiner la conscience. C’est apprendre à reconnaître ses propres angles morts, ses automatismes, ses certitudes confortables. C’est entrer dans la Chambre des Réflexions sans murs, celle que chacun porte en lui, et accepter d’y descendre régulièrement pour y rectifier ce qui doit l’être.
La lumière, en franc-maçonnerie, ne se reçoit pas passivement. Elle s’émet. Comme l’étoile, le franc-maçon est appelé à rayonner, non par vanité, mais par justesse. Ce rayonnement naît de l’équilibre entre la raison, l’émotion et l’esprit. Une parole purement rationnelle est sèche ; une parole uniquement émotionnelle est instable ; une parole déconnectée du réel se perd dans l’abstraction. L’harmonie des trois donne naissance à la sagesse.
Dans un monde saturé de discours rapides, de réactions immédiates et d’opinions non pensées, le travail maçonnique apparaît presque à contre-courant. Il invite à ralentir, à écouter, à peser chaque mot. Il rappelle que la véritable liberté ne se trouve pas dans le vacarme, mais dans la maîtrise intérieure. Là où la pensée est libre, l’homme l’est aussi.
Affûter son épée, ce n’est donc pas se préparer au combat contre l’autre. C’est se préparer à la rencontre avec soi-même. C’est accepter que la transformation ne soit ni instantanée ni spectaculaire, mais patiente, exigeante, parfois inconfortable. Et c’est précisément dans cette exigence que réside la noblesse du chemin.
Car au bout du compte, la parole la plus juste est celle qui transforme silencieusement celui qui la prononce… avant même d’atteindre celui qui l’écoute.
- Librement inspiré d’un texte de Charles Evaldo Boller intitulé « Affûter les épées (l’éloquence des francs-maçons) »
