La question peut sembler simple : « Êtes-vous un franc-maçon pratiquant ? » Pourtant, derrière cette interrogation se cache un enjeu profond. Comme dans le langage religieux où l’on distingue les catholiques pratiquants et non-pratiquants, la franc-maçonnerie se trouve confrontée à une interrogation similaire : peut-on être franc-maçon sans participer à la vie de la Loge ? Et si oui, que reste-t-il réellement de l’initiation lorsque l’on cesse de la nourrir ?
Cet article propose une réflexion sur la frontière entre l’appartenance administrative à la franc-maçonnerie, la pratique rituelle en Loge, et la dimension intérieure et existentielle de l’initiation.
ENTRE STATUT ADMINISTRATIF ET RÉALITÉ VÉCUE EN LOGE
Du point de vue des règlements, la réponse semble claire :
l’assiduité est une obligation.
Une loge repose sur la présence active de ses membres. Les absences prolongées entraînent mécaniquement des difficultés :
- Perte du quorum
- Faiblesse de la dynamique interne
- Problèmes financiers liés aux capitations
- Et à terme, risque d’exclusion administrative
Mais l’exclusion, qui relève d’un acte administratif, équivaut-elle à une perte du statut de franc-maçon ? Est-on désinitié lorsqu’on quitte la Loge ou qu’on s’en éloigne ?
La question est loin d’être uniquement bureaucratique.
L’INITIATION : UN ACTE MARQUANT, INDÉLÉBILE
Dans la plupart des traditions initiatiques, l’initiation n’est jamais réversible. Elle est vécue comme une transformation intérieure, une « seconde naissance ».
Même si l’on s’éloigne de la pratique ou de la communauté, l’acte initiatique laisse une empreinte.
On peut cesser de participer, mais on ne peut jamais défaire ce qui a été vécu.
Cependant, cette marque intérieure n’existe pleinement que si elle est entretenue, nourrie, ravivée. Et c’est ici que la question du « franc-maçon non pratiquant » devient centrale.
LE RÔLE DE LA LOGE : UNE COMMUNAUTÉ, UN ÉGRÉGORE, UNE RESPIRATION
Être franc-maçon, ce n’est pas seulement avoir été initié :
c’est prendre part à une communauté vivante.
La Loge n’est pas un club. Elle est un espace de travail symbolique, un lieu où s’élabore une alchimie collective. Sans présence, sans écoute, sans participation au rituel :
- L’égrégore s’affaiblit
- La transmission s’interrompt
- La quête intérieure se dessèche
Ainsi, être « franc-maçon non pratiquant », c’est risquer de faire de l’initiation une simple anecdote biographique plutôt qu’une voie de transformation.
PEUT-ON ÊTRE FRANC-MAÇON SEUL, PAR LECTURE, CHEZ SOI ?
À l’heure d’Internet, de nombreux frères et sœurs éloignés de la Loge pensent pouvoir poursuivre leur cheminement par la lecture, l’étude ou la méditation personnelle.
Cela nourrit indéniablement l’esprit. Mais la franc-maçonnerie est un chemin de relation :
- relation avec soi
- relation avec les autres
- relation avec le monde
Sans la dimension fraternelle, il manque l’essentiel :
le miroir que les autres nous tendent, la friction constructive, l’altérité qui nous travaille.
À L’INVERSE, ASSISTER SANS S’ENGAGER EST-CE ÊTRE FRANC-MAÇON ?
Une présence mécanique ne fait pas plus le franc-maçon.
Celui qui est physiquement présent mais intérieurement absent ne vit pas davantage le processus initiatique.
Être franc-maçon, ce n’est pas :
- être inscrit sur un tableau
- assister à des tenues pour être « vu »
- ou collectionner des titres
C’est pratiquer la fraternité, c’est-à-dire se transformer pour transformer le monde autour de soi.
CONCLUSION : LA FRANC-MAÇONNERIE, UNE VOIE QUI SE VIT
La question du « franc-maçon pratiquant » ramène à une vérité simple :
On ne devient pas franc-maçon une fois pour toutes : on le devient à chaque tenue, à chaque réflexion, à chaque élan de fraternité.
La pratique est la respiration de l’initiation. S’en éloigner, c’est perdre progressivement le souffle qui l’anime. Y revenir, c’est se réalimenter à la source.
La Loge n’est pas un lieu que l’on fréquente par obligation, mais l’espace où la Lumière se cultive.
Adapté d’un texte de Paulo Mendes Pinto
