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L’empreinte maçonnique bordelaise

Le blog de « La Résidence Liotard »  a publié recemment un article sur l’histoire de la présence maçonnique en région bordelaise…

Un article fort intéressant : architecture maçonnique, histoires de loges maçonniques, etc…

Source : http://liotard.over-blog.com/article-l-empreinte-ma-onnique-bordelaise-41020011.html

Comptant parmi les plus anciens de France, le corps maçonnique bordelais jouit toujours d’une forte implantation qui rayonne à travers toutes les obédiences. Malgré quelques récentes tentatives d’ouverture, il conserve jalousement ses mystères

Il suffit d’une visite au Grand Théâtre pour se convaincre de l’influence de la franc-maçonnerie au XVIIIe siècle à Bordeaux. Bâti entre 1773 et 1780, l’édifice regorge de signes plus ou moins visibles aux yeux du profane. Des douze colonnes­ corinthiennes soutenant la façade (le nombre douze correspondant à la somme des côtés du triangle sacré des francs-maçons) aux motifs ornant les caissons des voûtes du vestibule, les symboles sont multiples et signent sans ambiguïté l’empreinte maçonnique volontairement posée sur le prestigieux monument. On ne s’étonnera pas que la première pierre du Grand Théâtre ait été posée, le 13 avril 1776, par le duc de Chartres, grand maître des francs-maçons français. Commandé par le maréchal-duc de Richelieu, gouverneur de Guyenne et probablement lui-même franc-maçon, le Grand Théâtre aura valu à l’architecte Victor Louis, qui en dirigea la construction, son entrée en franc-maçonnerie. Car, contrairement à une idée très largement répandue, Victor Louis n’aurait été initié par la loge « la Française » qu’à la fin du chantier et non antérieurement à celui-ci.

L’exemple du Grand Théâtre témoigne en tout cas de l’intense activité franc-maçonne dans le Bordeaux du XVIIIe siècle et de son influence sur l’essor artistique et culturel de la ville. On recensait entre 1750 et 1790 plus de 2 000 francs-maçons à Bordeaux. Comptant alors parmi les plus importants de France, le corps maçonnique de la ville est également l’un des plus anciens. La première loge maçonnique bordelaise fut en effet fondée en 1732, sous le nom de « l’Anglaise » par trois marins britanniques, Martin Kelly, Nichols Staimton et Jonathan Robinson. Rebaptisée « Vraie Loge anglaise » en 1785, elle fonctionne aujourd’hui sous le nom de « Loge anglaise 204 ». Une existence bien moins secrète qu’on ne pourrait le supposer. Officiellement inscrite sous statut associatif (comme toutes les loges maçonniques), l’« Anglaise 204 », affiliée à la Grande Loge nationale française, a même récemment créé son site sur le Web (www.anglaise204.org).

Une ouverture mesurée .La présence de loges bordelaises (et d’autres) sur Internet peut sembler paradoxale tant les différentes obédiences cultivent la règle du secret. Il y a quelques mois pourtant, la Grande Loge nationale française (GLNF), deuxième obédience après le Grand Orient (GO), a ouvert au public les portes de son siège du n° 9 de la rue Borie, vaisseau amiral de la province Guyenne et Gascogne qui rayonne sur quatre départements et rassemble quelque 1 300 membres au sein de 52 loges. Une première. Guidée par le souci de couper l’herbe sous le pied des mauvaises langues qui ne voient dans les frères que des affai­ristes, l’initiative témoigne d’une nouvelle volonté d’ouverture de la franc-maçonnerie française. Ouverture mesurée, s’entend.

Car qui s’intéresse un peu à la franc-maçonnerie bordelaise ne mettra pas longtemps à comprendre que la forte présence héritée du XVIIIe siècle est toujours une réalité. Grand Orient, Grande Loge de France, Grande Loge nationale française, Ordre national du Droit humain (obédience mixte) ou Grande Loge féminine de France (émanation de la Grande Loge de France), toutes les obédiences sont aujourd’hui représentées. Et même quelques autres, bien moins connues et reconnues à l’instar de cette loge assez mystérieuse qui fonctionnerait sur la base de rituels marins et en dehors de toute obédience.

De même n’est-il pas très compliqué d’identifier quelques noms de loges en consultant, en mairie ou préfecture, le registre des associations. Quant aux lieux, la GNLF ne fait pas plus mystère de son implantation rue Borie que le Grand Orient de sa présence rue Ségalier. Là s’arrête néanmoins l’ouverture au néophyte.

Car percer le fonctionnement des loges, connaître le détail des rituels ou mettre au jour l’identité des frères relève d’une autre paire de manches. Alors que, chez nos voisins d’outre-Manche ou d’outre-Atlantique, l’appartenance maçonnique s’affiche sans vergogne, la tradition française demeure placée sous le sceau du secret. Un héritage qui doit sans doute beaucoup à la méfiance qu’inspirait la franc-maçonnerie, tant du côté de l’Eglise que des gouvernements. Méfiance allant jusqu’à la mise au ban de la société par le régime de Vichy pendant l’Occupation.

La tradition du secret puise également sa source dans le fonctionnement même de la franc-maçonnerie française, dont l’un des principes fondateurs veut que chaque membre d’une loge prête serment sur la Bible de ne pas dévoiler les enseignements qui lui sont confiés.

L’art du secret a néanmoins coûté aux francs-maçons d’avoir perdu celui de ses origines. L’histoire de la franc-maçonnerie se perd en effet dans la nuit des temps. « Maçons libres », bâtisseurs de cathédrales ? Templiers ? Beaucoup de loges s’y réfèrent, mais aucun document ne vient confirmer la filiation. Seule certitude, la franc-maçonnerie est née en Angleterre, en 1717, sous l’impulsion du duc de Wharton, par la fusion de trois « cercles ». La Grande Loge de Londres était créée et la constitution d’Anderson, qui établit les principes fondateurs de la maçonnerie, rédigée. Quinze ans plus tard naissait la première loge bordelaise, que rejoindra plus tard Montesquieu après avoir été initié en Grande-Bretagne.

Plusieurs dizaines de loges en activité .Près de trois siècles plus tard, la franc-maçonnerie bordelaise se distingue­ par sa vitalité, rayonnant à travers toutes les obédiences et toutes les strates sociales.­ Plusieurs dizaines de loges sont en activité. Et si, ici comme ailleurs, le bouillonnement de pensée du XVIIIe siècle a fait éclater le socle originel en plusieurs courants, les valeurs fondatrices restent partagées. Justice, tempérance, droiture, charité… Autant de principes qui, doublés d’une quête spirituelle permanente, font mouche dans une société moderne en mal de repères. Toutes les loges sont, semble-t-il, confrontées à une forte demande. Reste que ne devient pas franc-maçon qui veut. « La franc-maçonnerie, c’est le contraire d’une secte. On en sort quand on veut, mais on n’y entre pas facilement. » L’homme qui parle ainsi est un haut dignitaire d’une loge bordelaise. Il pratique le rite écossais, le plus ancien, et a franchi trente des trente-trois degrés d’initiation qui le composent. « Etre franc-maçon aujourd’hui, c’est avant tout une quête spirituelle. L’aspect philanthropique, encore très présent aux Etats-Unis, a un peu été mis de côté en France au profit de cette démarche individuelle d’amélioration de soi et de partage pour l’amélioration des autres. » Ainsi, gravir les degrés du parcours initiatique permettrait de « passer à un autre niveau de conscience » mettant chaque fois un peu plus « en lumière la part divine qui sommeille en chacun de nous ». Et, bien que les obédiences se distinguent notamment par la reconnaissance qu’elles­ témoignent ou non au « créateur de l’Univers », « il arrive toujours un moment où l’on est confronté à l’existence de Dieu », assure le dignitaire.

Respect de valeurs fondatrices, altruisme, partage, spiritualité… Présentée ainsi, la franc-maçonnerie a de quoi séduire. C’est cependant dans le secret de son fonctionnement qu’elle peut choquer. Le protocole se veut intransigeant, les règles de préséance sont parfois surprenantes (un apprenti, premier degré de l’initiation, n’a par exemple pas le droit à la parole), les codes oraux ou gestuels, souvent déroutants, et le décorum flirte avec le théâtral. Tablier, gants, cordon et autres ornements composent la tenue du franc-maçon. Le temple est sa maison et autour de l’autel se concrétise sa quête. De même, les travaux qui rythment l’initiation s’appuient sur un matériel hétéroclite d’« outils » symbolisant la construction de son temple personnel. « On ne peut pas évoluer par le seul cheminement de la pensée, explique le dignitaire. Progresser nécessite d’apprendre son rituel mais aussi de le comprendre et de le vivre. Et, même s’il peut surprendre, le décorum reste indispensable à l’accomplissement. »

A.S.: