Pourquoi les différences maçonniques devraient-elles nous séparer alors que nous prétendons construire le même Temple ?
Il y a quelque chose de paradoxal dans le monde maçonnique. Nous parlons volontiers de fraternité universelle, de tolérance, d’ouverture à l’autre et de dépassement des différences. Nous invoquons l’unité de l’humanité, nous travaillons symboliquement à rapprocher ce qui est épars et nous affirmons que chaque être humain porte en lui une part de lumière. Pourtant, dès que l’on franchit les frontières des obédiences, cette belle ambition semble parfois rencontrer quelques difficultés.
Les rites diffèrent, les règlements divergent, les conceptions de la régularité s’opposent, les traditions ne sont pas toujours les mêmes. Et alors ? Depuis quand la différence serait-elle devenue une menace pour la fraternité ?
La franc-maçonnerie n’est pas une organisation monolithique. Elle est traversée par des sensibilités, des histoires, des pratiques et des convictions diverses. Certaines obédiences se réclament d’une tradition spirituelle, d’autres d’une démarche adogmatique. Certaines privilégient une conception particulière de la régularité, d’autres revendiquent une liberté de conscience plus large. Ces différences font partie de son histoire et de sa richesse.
Mais pourquoi faudrait-il parfois transformer ces différences en murs infranchissables ?
Le maçon serait-il plus fraternel avec celui qui lui ressemble ?
Voilà une question qui mérite d’être posée sans détour. Nous apprenons à écouter, à suspendre nos jugements, à dépasser les apparences. Nous travaillons sur nos préjugés et sur nos certitudes. Pourtant, il arrive que le nom d’une obédience suffise à déterminer la distance que certains souhaitent maintenir avec un autre maçon.
Comme si le tablier porté dans une autre maison était moins digne de considération. Comme si le rituel pratiqué différemment diminuait la sincérité d’un engagement. Comme si la lumière reçue ailleurs était nécessairement moins lumineuse.
Il ne s’agit évidemment pas d’effacer les différences, encore moins de nier les convictions propres à chaque institution. La liberté de chaque obédience de définir ses règles, ses principes et ses conditions de reconnaissance doit être respectée. La reconnaissance institutionnelle est une question particulière ; la fraternité humaine en est une autre.
On peut ne pas reconnaître une obédience sans mépriser ses membres. On peut ne pas partager un rite sans déconsidérer ceux qui le pratiquent. On peut défendre fermement ses principes sans transformer ses convictions en instruments d’exclusion.
Le véritable chantier est peut-être là.
Le Temple que nous prétendons construire ne devrait pas devenir une forteresse destinée à protéger nos certitudes. Il devrait rester un espace où l’on apprend à rencontrer l’autre, y compris lorsqu’il ne pense pas comme nous.
La fraternité ne signifie pas que tout le monde doit être d’accord. Elle ne suppose ni uniformité ni fusion des structures. Elle exige simplement que le désaccord ne devienne pas une raison de mépriser, d’ignorer ou d’exclure systématiquement.
Un frère d’une autre obédience ne partage peut-être pas notre rituel, notre histoire ou notre conception de la régularité. Mais il peut partager notre exigence de travail, notre recherche de vérité et notre volonté de progresser. Cela devrait au moins suffire à ouvrir une conversation.
La pierre brute n’a pas de numéro d’obédience.
Cette image devrait nous faire réfléchir. Lorsque nous travaillons symboliquement à dégrossir notre pierre, nous ne cherchons pas à fabriquer un homme conforme à un modèle administratif. Nous cherchons à devenir meilleurs, plus justes, plus tolérants et plus conscients de nos propres imperfections.
Or, comment prétendre travailler à notre perfectionnement si nous refusons parfois de regarder autrement celui qui travaille dans un autre atelier ?
La diversité maçonnique n’est pas nécessairement une faiblesse. Elle peut être une richesse, à condition que les différences ne deviennent pas des prétextes à la rivalité, à la suffisance ou à l’indifférence.
Il serait sans doute illusoire d’imaginer une franc-maçonnerie entièrement unifiée. Et ce n’est peut-être même pas souhaitable. Mais une franc-maçonnerie capable de dialoguer davantage, de se respecter et de reconnaître la dignité de ses membres au-delà des appartenances institutionnelles serait déjà un progrès considérable.
Car enfin, à quoi sert de proclamer que nous sommes les bâtisseurs d’un Temple universel si nous passons notre temps à discuter de la propriété des pierres ?
La fraternité ne devrait pas dépendre d’un tampon, d’une patente ou d’une liste de reconnaissances. Elle commence par un regard, une poignée de main, une écoute sincère et le refus de réduire un homme à l’étiquette de son obédience.
La vraie question n’est donc pas de savoir si toutes les obédiences doivent se reconnaître. Elle est de savoir si les francs-maçons savent encore se reconnaître entre eux.
Et si, finalement, le plus grand chantier de la franc-maçonnerie contemporaine n’était pas de construire de nouveaux temples, mais d’abattre quelques murs qu’elle a elle-même élevés ?
