Il est parfois nécessaire de déranger les consciences pour réveiller les consciences endormies.
Regardons le monde qui nous entoure. La société se déchire, les opinions s’affrontent, les réseaux sociaux sont devenus des tribunaux populaires et l’insulte semble parfois tenir lieu d’argument. On ne cherche plus à comprendre celui qui pense différemment : on cherche à le faire taire. On ne débat plus, on condamne. On ne dialogue plus, on étiquette. Chacun campe sur ses certitudes, persuadé de détenir une vérité que les autres seraient trop aveugles pour reconnaître.
Et pendant ce temps, nous, Francs-Maçons, nous continuons à parler de tolérance, de liberté, d’égalité et de fraternité.
Mais permettez-moi une question quelque peu dérangeante : sommes-nous réellement à la hauteur des valeurs que nous proclamons ?
Dans nos Temples, nous travaillons symboliquement à dégrossir notre pierre brute. Nous parlons d’humilité, de maîtrise de nos passions, d’écoute et de respect de l’autre. Nous apprenons à nous taire pour mieux entendre, à réfléchir avant de juger, à considérer que celui qui ne partage pas notre opinion n’est pas nécessairement notre adversaire.
Mais que reste-t-il de cet enseignement lorsque nous quittons le Temple ?
Sommes-nous toujours aussi tolérants lorsque quelqu’un contredit nos idées ? Aussi fraternels lorsque surgissent les désaccords ? Aussi humbles lorsque notre ego est blessé ? Et surtout, sommes-nous capables de tendre la main à celui que nous n’aurions jamais choisi comme compagnon de route ?
Car il faut bien le reconnaître : il est parfois plus facile d’embrasser un Frère à l’issue d’une tenue que de respecter, dans la vie profane, un homme dont les convictions nous dérangent.
Nous aimons les grands mots. Nous apprécions les belles planches, les discours inspirés, les symboles savamment commentés et les envolées sur la spiritualité maçonnique. Nous savons disserter sur la lumière, l’équerre et le compas. Nous savons expliquer la symbolique de la chaîne d’union.
Mais une chaîne d’union est-elle encore fraternelle si elle ne sert qu’à nous rassurer entre nous ?
La Franc-Maçonnerie n’est pas un refuge confortable pour les consciences qui se félicitent d’être meilleures que les autres.
Elle devrait être, au contraire, un lieu d’exigence, de remise en question et de courage. Un lieu où l’on apprend précisément à combattre ce qui, en nous, nourrit l’intolérance, l’orgueil, le mépris et le rejet.
L’actualité nous renvoie quotidiennement à cette réalité : les fractures sociales ne se résorbent pas avec des slogans, les haines ne disparaissent pas avec des déclarations de bonnes intentions et la violence ne recule pas simplement parce que nous affirmons aimer la paix.
Alors, que faisons-nous ?
Attendons-nous que le monde profane devienne plus fraternel pour commencer à l’être nous-mêmes ? Espérons-nous que les autres changent avant d’entreprendre notre propre transformation ?
Ce serait une curieuse conception de l’initiation !
Le Franc-Maçon n’a pas vocation à distribuer des leçons de morale au monde entier. Il n’est ni un juge universel, ni un détenteur de vérité absolue. Il est un homme en chemin, conscient de ses imperfections et engagé dans un travail permanent sur lui-même.
Mais ce cheminement lui impose une responsabilité : celle de ne pas rester indifférent.
La fraternité ne consiste pas à aimer uniquement ceux qui nous ressemblent. La tolérance ne consiste pas à supporter ceux qui pensent comme nous. La liberté de conscience ne se défend pas seulement lorsqu’elle protège nos propres convictions.
Et c’est peut-être là que commence le véritable travail maçonnique.
Nous pouvons porter un tablier impeccable, connaître parfaitement nos rituels et multiplier les décors : rien de tout cela ne fera de nous de meilleurs hommes si notre comportement quotidien contredit nos engagements.
Alors, mes Frères, posons-nous une question simple, mais essentielle : lorsque nous sortons du Temple, sommes-nous encore des bâtisseurs ?
Ou bien déposons-nous notre fraternité au vestiaire avec nos gants et notre tablier ?
La pierre brute n’est pas celle de notre voisin, de notre adversaire politique ou de celui qui nous irrite. Elle est d’abord la nôtre.
Et si nous commencions par là ?
Car au fond, la plus belle des initiations ne se mesure peut-être pas à la cérémonie que nous avons reçue, mais à l’homme que nous devenons ensuite.
La Lumière que nous prétendons avoir reçue ne vaut rien si nous sommes incapables d’en éclairer le chemin des autres.
Un peu de provocation, beaucoup d’introspection… et une question qui mérite de nous accompagner bien après la fermeture des portes du Temple.
