Le pentagramme est l’une des images les plus utilisées dans l’imagerie des métaux lourds. Avec David Soares comme guide, nous sommes allés découvrir les origines historiques et l’évolution de la signification du symbole à travers les âges.
Un article paru sur le site www.loudmagazine.net
Tout symbole a des significations différentes selon le contexte dans lequel il est utilisé et l’origine de certains symboles est difficile à déterminer. Des myriades de symboles apparaissent de manière autonome dans différentes cultures qui ne sont pas liées les unes aux autres ; parfois avec des définitions différentes, parfois avec des significations similaires. L’interprétation doit être faite dans le cadre de ces applications diversifiées.
Le pentagramme est un symbole universellement reconnaissable qui évoque immédiatement des images associées à la sorcellerie et au satanisme, surtout lorsqu’il apparaît « inversé », mais cette connexion, popularisée par les livres, les films et les séries télévisées, est contemporaine : avant le milieu du siècle. Au XIXe siècle, personne n’utilisait de pentagramme, inversé ou non, pour représenter le Diable ou les forces du Mal. En fait, la notion de pentagramme « inversé » n’existait même pas.
Le mot pentagramme vient du nom grec pentágrammos , qui signifie formé de cinq lignes . Il est possible de trouver des pentagrammes dans divers artefacts archéologiques, tels que les Égyptiens, les Grecs et les Romains, et, dans la plupart des cas, ce symbole n’a pas d’autre fonction que décorative, bien qu’il soit spéculé sur sa véritable signification lorsqu’il est présent dans le contexte de certains classiques. .« écoles » philosophiques (comme celle de Pythagore). Dans ce cas, la théorie a été avancée qu’il s’agissait d’un symbole adopté à partir des enseignements du philosophe grec Pherecydes de Siro qui, au 6ème siècle avant JC. C., a écrit un traité théologique influent intitulé Heptamichos ( Les sept peaux)); D’une manière générale, on pense que Phérécyde de Syrus, qui a promu la théorie de la métempsycose (qui prône la transmigration de l’âme dans un nouveau corps après la mort), a été le mentor du philosophe grec Pythagore, dont la doctrine ésotérique et prophylactique était basée sur cette hypothèse. Ainsi, l’usage du pentagramme par les Pythagoriciens serait lié aux enseignements de Phérécyde de Syrus, dans lequel les forces du chaos étaient confinées, au début des temps, dans une sorte de cachot à cinq cellules. Symbole de reconnaissance chez les Pythagoriciens, le pentagramme est également associé à leurs pratiques salubres, représentées par la salutation pythagoricienne hygíeia ( santé ), étymologie de notre mot hygiène .. On retrouve des traces de cette association pré-socratique du pentagramme avec la salubrité dans l’imagerie médicale occidentale, principalement à partir du XVIe siècle, lors de la récupération à la Renaissance des savoirs gréco-romains, avec des pentagrammes inscrits sur les vêtements et les instruments médicaux. D’un autre point de vue, peut-être représente-t-il encore un concept associé à l’art musical pythagoricien, car le nom de pentagramme est encore utilisé aujourd’hui pour désigner le système musical de cinq lignes parallèles, avec les espaces respectifs, qui sert à déterminer le hauteur des lignes notes et marque autres signes d’écriture musicale (claves, mesures, silences , etc. )(pluriel de pactum , c’est-à-dire pacte ), il avait le sens d’ alliance , de contrat et ce n’est qu’à partir de la fin du Moyen Âge (XIe-XVe siècles) qu’il acquit ceux de loi et, en particulier, celui d’ appareil pour écrire correctement . Quoi qu’il en soit, de nombreux musiciens et compositeurs appellent simplement une portée l’ensemble de portées nécessaires pour écrire des partitions pour divers instruments.
À l’avènement du Moyen Âge, le pentagramme était utilisé par les chrétiens comme symbole christique. Dès 312, année de sa conversion au christianisme, l’empereur romain Constantin adopte, avec le cristogramme chi rho (l’abréviation XP , formée par les deux premières lettres du mot grec Khristos), un pentagramme chrétien comme sceau personnel (ajouter que le pentagramme constantinien, d’ailleurs, était « inversé », ce qui déforme le truisme selon lequel dessiné de cette manière était un symbole du diable). Des éléments tirés des Évangiles ont fixé la symbologie du pentagramme à la mythologie christique, comme l’étoile qui a conduit les mages à Bethléem et les cinq blessures infligées au Christ lors de la crucifixion, équivalentes au nombre de rayons de l’étoile pentagonale. De même, le pentagramme était utilisé par les communautés chrétiennes comme un signe d’identification et une amulette primitive contre le mal – des usages qui pourraient faire écho à l’ésotérisme pythagoricien. Pour renforcer le lien du pentagramme avec le Christ, l’influence exercée par les travaux du théologien syrien anonyme Pseudo-Denys, l’Aréopagite, qui, vers l’an 500, contribua a écrit (au moins) quatre traités de théologie, fortement influencés par le néo-platonisme ; l’un d’eux, intituléTheologia Mystica ( Théologie mystique ), a introduit le concept que Dieu est analogue à la lumière et que la lumière est, en fait, un symbole de sa bonté : « Le grand soleil radieux et toujours allumé est l’image de la bonté divine. , un lointain écho du Bien».
Au XIIe siècle, dans des ouvrages tels que Imago Mundi ( L’image du monde ) et Liber Divinorum Operum ( Livre des œuvres divines ), le théologien français Honorius de Autun et la religieuse mystique allemande Hildegard de Bingen ont inventé, respectivement, le concept selon lequel le nombre cinq était le nombre de l’homme, dans un système élaboré de correspondances entre le corps humain et les corps célestes. Bref, entre macrocosme et microcosme ; de cette façon, le pentagramme a acquis le sens d’un symbole de l’homme, ce microcosme : un reflet terrestre de l’univers parfait et divin. En 1230, le clerc français Guillaume d’Auvergne, évêque de Paris, parrain du concept de la magie naturalis ( magie naturelle), s’est prononcé dans son De Legibus ( Sur les Lois ) contre les propriétés magiques inexistantes des fausses images et des talismans, dont le pentagramme ; également associé à la figure du roi Salomon, en raison d’un faux livre intitulé Testamentum Salomonis ( Le Testament de Salomon ), écrit vers le Ve siècle par un auteur anonyme : dans ce grimoire pseudo-épigraphique, attribué à Salomon lui-même, il est compté comme il a dominé des dizaines de démons grâce à un anneau pentagraphié, offert par l’archange Michel. Les grimoires Clavis Salomonis ( La Clef de Salomon ) et Clavicula Salomonis ( La Petite Clef de Salomon)) suivent cet exemple, enrichissant la réputation du sage Salomon en tant que grand invocateur et dompteur de diablotins.
On comprend ainsi l’inclusion d’un pentagramme dans l’écu du légendaire Gauvain, neveu du roi Arthur et chevalier de la Table ronde, dans le poème Sir Gauvain et le chevalier vert ( Sir Gawain and the Green Knight ).), du XIVe siècle : en effet, une partie remarquable du poème est consacrée à l’élucidation symbolique du pentagramme et à la façon dont il était utilisé par le roi Salomon pour soumettre les démons. La culture populaire s’est appropriée cette signification, plus ou moins savante, dans la configuration du remarquable « signe de Salomon » ou « signe de Saïmon », l’une des amulettes les plus courantes contre les démons, la sorcellerie et le mauvais œil. Il est encore possible de l’observer dans les lieux et les objets les plus variés et insoupçonnés, sur les pas de porte, les cheminées, les foyers, les pierres tombales, les dalles, les pendentifs et les monnaies. Une curieuse légende portugaise de Caldas da Rainha, mais qui a des versions similaires dans d’autres parties du pays, raconte que si un individu trace un signe saimon sur le sol d’un carrefour, à minuit le soir de la Saint-Jean, et dessus pour s’allonger , bientôt vous vous retrouverez entouré de démons qui voudront vous sortir de ce symbole ; s’il ne perd pas courage et persiste, les démons renoncent et les vêtements qu’il porte à ce moment-là acquièrent des propriétés répulsives contre les puissances infernales.
Par conséquent, certains occultistes ont développé les propriétés magiques du pentagramme dans leurs travaux, comme l’Allemand Cornelius Agrippa de Nettesheim, dans l’ouvrage De Occulta Philosophia Libri Tres ( Trois livres de philosophie occulte ), publié dans son intégralité en 1533, dans lequel un figure humaine, bras et jambes tendus (comme un homme de Vitruve), dessinée sur un pentagramme inscrit dans un cercle entouré de signes planétaires : il est évident que cette image sauve les conceptions d’Autun et de Bingen, se présentant comme un allégorie du microcosme influencée par le macrocosme. Cinquante-huit ans plus tard, le philosophe italien Giordano Bruno présenta dans l’essai en vers De Monade Numero et Figura ( Sur la Monade, le Nombre et la Figure) deux variantes de ce symbole : une avec la figure humaine tournée vers l’avant, représentant l’image de la bonne fortune, et une autre avec une figure similaire tournée vers l’arrière, représentant le malheur. Écrivant que « c’est parce que la figure humaine est circonscrite par un pentagone que l’exécrable race des adeptes de la magie noire utilise le pentagramme pour jeter leurs infâmes fortunes », et admettant que la duplicité du pentagramme peut être utilisée « recto-verso », presque prévu l’idée révolutionnaire qui allait émerger au 19ème siècle.
En 1620 fut publié un ouvrage intitulé Calendarium Naturale Magicum Perpetuum ( Calendrier Naturel Perpétuel et Magique ), dont la paternité est souvent attribuée à tort à l’astrologue danois Tycho Brahe : en fait, la version latinisée de 1620 est un double d’un traité plus ancien (fin 16e siècle), écrit en allemand et connu sous le nom de Codex de Wroclaw , par le nébuleux alchimiste allemand Johann Baptista Grosschedel von Alicha et le célèbre orfèvre et graveur belge Theodorus de Bry. Ce petit traité, intitulé Immerwahrender Naturlich-Magischer Calender ( Calendrier Naturel-Magique Vrai et Définitif), qui consiste en une synthèse de symboles chrétiens, numérologiques et hermétiques, présente des versions d’un hexagramme et d’un pentagramme avec les figures respectives de Dieu et de Jésus-Christ. En 1659, le physicien français Lazare Meyssonier rédige un manuscrit entier consacré au pentagramme, intitulé Pentagonum Philosophico-Medicum ( Pentagone philosophique-médical ), dans lequel il ajoute d’autres analogies entre ce symbole, le firmament, les planètes et les éléments.
En 1850, Rob Morris a jeté les bases de l’organisation de l’Ordre de l’Étoile de l’Est dans le manifeste rituel Le Rosaire de l’ Étoile de l’ Est .) : Ordonnance d’adoption maçonnique, inspirée du rite d’adoption français, destinée aux francs-maçons. Les premières publications de l’Ordre de l’Etoile Orientale présentaient les pentagrammes comme des insignes, dans lesquels chaque pointe représentait un personnage féminin calqué sur la Bible et associé à une vertu féminine, mais ce pentagramme apparaissait à la fois « droit » et « inversé ». En peu de temps, et de manière arbitraire, il a fini par s’installer sous la forme « inversée », ce qui a valu à l’ordre, bien plus tard, des accusations de sorcellerie et de satanisme. En tout cas, le pentagramme était déjà utilisé comme symbole de la Lumière dans les rituels de la franc-maçonnerie spéculative, sous la forme de l’Étoile Flamboyante, au moins depuis 1717, comme l’atteste l’imagerie du Premier Degré Symbolique exposée publiquement dans 1730 dans le livre Masonry Dissected. (Franc- maçonnerie disséquée ) par l’Anglais Samuel Pritchard – c’est-à-dire que le pentagramme serait déjà utilisé comme symbole maçonnique quarante-neuf ans avant que le baron Thérodore de Tschoudy ne publie, en 1766, le livre L’Etoile Flamboyante, ou la Société des Francs-Maçons Considérée Sous Tous les Aspects . En effet, un maçon encore plus âgé, l’Ecossais Robert Moray, initié à la loge d’Edimbourg en 1641, révéla dans sa correspondance avec le chroniqueur anglais John Evelyn qu’il utilisait un pentagramme comme sceau personnel.
La mythologie du pentagramme inversé comme symbole du Diable date exclusivement de 1856, année où le pionnier français de l’occultisme Alphonse Louis Constant, plus connu sous le pseudonyme d’Eliphas Lévi, publie le livre Dogme et Rituel de la Haute Magie ( Dogma et Ritual of Alta Magia ), dans lequel le pentagramme inversé est compris par lui comme un symbole de Satan: «Avec deux pointes vers le haut, le pentagramme représente Satan ou le bouc du sabbat; avec un seul point vers le haut représente le Sauveur. Le pentagramme est la figure du corps humain, avec quatre membres et la tête. La figure humaine inversée représente naturellement un démon, c’est-à-dire la subversion de l’intellect, le désordre et la folie».
Ce bouc satanique représenté par le pentagramme inversé n’est pas le Baphomet illustré par Lévi dans le même livre : celui-ci, qui apparaît avec un pentagramme en italique sur son front, consiste en un rébus pour certains concepts ésotériques, qui n’ont rien à voir avec les énergies chaotiques caractérisées par son pentagramme inversé. Plus tard, par la main du journaliste français Léo Taxil, auteur de pamphlets et d’ouvrages anti-maçonniques, comme Les Mystères de la Franc-Maçonnerie , à partir de 1890, le Baphomet inventé par Lévi se transforme en dieu satanique. des francs-maçons, apparaissant dans plusieurs illustrations, soit séduire des jeunes filles prises par surprise, soit présider les réunions secrètes du Palladium nouveau et réformé (Palladium Nouveau et Réformé ) : organisation satanico-maçonnique inventée par Taxil et dont le Pape Noir serait le franc-maçon nord-américain Albert Pike.
Ancien diacre, initié au mysticisme féminin par la quiétiste française Madame Guyon et ami de la pionnière féministe française Flora Tristan (la grand-mère du peintre impressionniste français Paul Gauguin), Alphonse Louis Constant était un ardent partisan du culte marial chrétien, et un militant pour les politiques féministes socialistes. , jusqu’à ce qu’il commence à s’intéresser plus profondément à l’ésotérisme et commence à se faire appeler par le pseudonyme Lévi. Il fut en effet à l’origine de la renaissance magique qui marqua la seconde moitié du XIXe siècle et les premières décennies du XXe siècle, popularisant dans le « Discours Préliminaire » du Dogme et Rituel de la Haute Magie le nom occultisme ( occultisme ).). En fait, le mot circulait déjà, comme en témoigne son inclusion dans le Dictionnaire de Mots Nouveaux du français Jean-Baptiste Richard de Randonvilliers, publié en 1842, avec le sens de « système caché, de dissimulation ». , Mais il est indéniable que Lévi lui a donné le sens contemporain d' »ésotérisme occidental du XIXe siècle », un mouvement conçu dans le contexte néo-martiniste qui a vu des occultistes comme l’hispano-français Gérard Encausse (Papus) et des ordres comme le nouveau La Théosophie Blavatskienne et l’ Ordre Hermétique fleurissent. de l’Aube Dorée ( Ordre Hermétique de l’Aube Dorée)). Il faut ajouter que l’occultiste anglais Arthur Edward Waite, qui appartenait quelque temps à cet ordre, fut le grand traducteur et diffuseur des livres de Lévi en langue anglaise.
L’un des occultistes de cette période était l’écrivain français Stanislas de Guaïta (décédé à l’âge de 36 ans). Auteur d’ouvrages tels que Le Temple de Satan , à partir de 1891, et La Clef de la Magie Noire , à partir de 1897, il récupère l’idée du pentagramme satanique chez Lévi et s’y superpose pour la première fois une fois – dans La Clef de la Magie Noire – le dessin d’une tête de bouc, dans une figuration graphique qui a survécu jusqu’à nos jours, en de multiples manifestations.
Ce secret syncrétique est redevable à l’esprit romantique de l’époque, mais bien qu’il ait été conçu par Guaïta, on peut se demander si le dessin a été réalisé par son secrétaire, l’occultiste et franc-maçon suisse Oswald Wirth, également créateur d’un nouveau jeu de tarot inspiré du de Marseille. En 1911, dans le volume Le Compagnon , deuxième tome de son triptyque La Franc-Maçonnerie Rendue Intelligible à ses Adeptes , Wirth présente une version graphiquement fidèle, mais aussi plus caricaturale, de le pentagramme satanique de Guaïta. La notion du pentagramme « inversé » comme symbole de Satan s’était solidifiée.
Ainsi, les interprétations du symbole pentagrammatique doivent également tenir compte de cette signification probable (toujours à la lumière du contexte dans lequel le symbole apparaît), mais, bien sûr, uniquement pour les iconographies postérieures à 1856.