La Franc-Maçonnerie est universelle …Nous avons tous entendu cette phrase dans nos loges…Mais qu’en est il ? Comment concevoir et percevoir cette universalité alors que la Franc-Maçonnerie est au coeur de nombreux clivages ?

Y a t- il une réponse au travers de cette planche glanée sur le net ? Le Symbolisme…l’interprétation des symboles au travers du vécu de chacun semble en effet la piste, la réponse à cet interrogation…

J’ose espérer, et c’est aussi un idéal…que la franc-maçonnerie est universelle car elle rassemble au sein de ses loges et au travers de ses travaux des femmes et des hommes de tout horizons œuvrant  ensemble pour tous …

Source : Loge Maçonnique « Cordialité et Vérité » Orient de Genève – GLSA

LA FRANC-MACONNERIE – son universalisme

La vocation de la Franc-Maçonnerie est de rassembler et d’unir tous les Hommes de bonne volonté, libres et de bonnes mœurs, dans un idéal de recherche et de perfectionnement moral et intellectuel.
Dans ce but, elle pratique une méthode de pensée faite de complète et entière liberté, qu’elle offre à tous sans distinction d’origine, de classe ou de confession.
Les moyens d’ascèse qui lui sont propres, dans la recherche de toute vérité, procèdent d’une conception ésotérique de la recherche de la pensée par l’initiation.

C’est l’ensemble de ses conceptions, de ses moyens, de ses démarches, qui confèrent à l’action et à la pensée de la Franc-Maçonnerie le caractère indiscutable d’universalisme.

Au plus haut niveau de la méditation, l’Homme s’interroge sur les Infinis, le Sens de la vie, les dimensions de l’Univers, interrogations d’ordre métaphysique qui restent sans réponses, sinon sans angoisses.

Dans le plus grand respect de la diversité des interprétations de chacun devant la suprême inquiétude qui aboutit à la foi, à la croyance ou l’absence d’un tel dépassement, les Francs-Maçons pensent tous à l’existence d’un ordre universel qui préside à tous les phénomènes, ceux de l’esprit et ceux de la matière.

Cette Loi, suprême symbole rayonnant générateur et régénérateur, est source de toute puissance et de toute connaissance, elle est vie, force, amour, elle est la synthèse de la voie de l’initiation et de recherche de la Vérité.

C’est l’initiation qui conduit l’initié vers la connaissance de la Loi et le maintient ensuite dans son sein. Elle constitue une véritable exploration dont le sens est un effort vers l’unité et la final ité l’intégration de l’individu au cosmos.

Notre initiation, nous la poursuivons conformément à la tradition millénaire des constructeurs qui, dans la pratique quotidienne de la réflexion et du travail, réalisaient en eux-mêmes et dans leur œuvre l’équilibre de la sagesse, de la force et de la beauté par une quête perpétuelle et dynamique de la vérité et par une collaboration active et constante à l’effort de création.

La vérité ! Nous la concevons comme étant à la fois éternelle et universelle, transcendante et immanente, occulte et visible, accessible à ceux qui s’attachent à mériter sa possession, ou plutôt à vivre en elle par leur travail inlassable et par leur participation aux conceptions abstraites de l’esprit comme aux réalisations concrètes de leurs réalisations.

Nous nous séparons de ceux qui la conçoivent comme uniquement transcendante, immatérielle et inaccessible autrement que par le moyen de la révélation, la pratique de l’abstention et de l’abstraction, le mépris du concret.

Nous nous séparons aussi de ceux qui la conçoivent comme seulement immanente, matérielle et accessible par les seules voies de la science et l’observation des phénomènes contingents de la matière, dans l’ignorance de la Loi dont ils procèdent.

Mais nous ne condamnons personne parce que nous ne nous enfermons point dans la certitude du dogme paralysant, parce que nous reconnaissons à quiconque le droit de chercher dans d’autres directions que nous-mêmes, que nous considérons la tolérance comme la condition essentielle de l’union des efforts, et que nous ne connaissons que deux remèdes à l’erreur: le travail _et la modestie.

En conséquence de quoi nous pouvons affirmer en toute vérité que nous ne sommes ni complètement spiritualistes, ni absolument matérialistes.

Nous ne nous réclamons d’aucune école, d’aucune église, d’aucune philosophie.

Nous ne nous réclamons d’aucune école, d’aucune église, d’aucune vérité et peut contenir une part d’erreur. Pour découvrir, il faut d’abord chercher. Nous estimons que tout est lié, que tout dépend de tout et qu’il n’est point de concessions matérielles ou immatérielles qui se puissent concevoir à l’état d’isolement. L’analyse suspend la vie, la synthèse la recrée. Il est donc également vrai de dire que nous puisons à toutes les écoles, à toutes les églises, à toutes les philosophies.

Le travail initiatique d’un Franc-Maçon est un labeur de tous les jours, de toutes les minutes. Il chemine pas à pas sur la voie de la connaissance et il ne peut en brûler une étape sans sortir du chemin tracé. Il le suit, ce chemin, face à lui-même en écho avec sa conscience d’homme libre, la méditation lui est propre … c’est son secret; c’est le secret maçonnique de l’initié: il est inviolable et le restera.

Quant à notre méthode, elle n’a rien de mystérieux. Elle réside dans l’emploi d’un mode d’investigation et d’expression qui permet aux hommes de tous les temps et de toutes les races de se comprendre au-delà du son fallacieux des mots. C’est le langage du sentiment et de l’imagination.

Il a pour nom: symbolisme.

Supposons mis en présence des hommes de race, de formation, de langage et de culture différents, nous n’en tirerons que l’odieuse cacophonie de la Tour de Babel ! Plaçons-les en revanche devant un spectacle : une rivière, une mer en tempête, une chute d’eau, un clair de lune, un air de musique, une mère allaitant son petit, les mêmes pensées naîtront dans leurs esprits et, lorsqu’ils se détacheront du spectacle et qu’ils échangeront leurs regards, ils sentiront qu’un lien est né entre eux par le seul fait d’avoir éprouvé le même sentiment et vécu la même expérience. Et ceci est vrai, que l’expérience ait été vécue en un même lieu et au même moment, ou qu’elle se soit déroulée à des lieues de distance et à des siècles d’intervalle.

Il n’est guère possible d’expliquer plus avant le cheminement de l’initiation par le symbolisme: l’initiation se vit, elle ne s’exprime pas.

L’action simultanée et collective des Initiés rend chaque FrancMaçon solidaire de tous ses Frères proches ou lointains dans le temps et dans l’espace. Car la Franc-Maçonnerie est effectivement universelle dans le temps et dans l’espace ; elle noue entre ses adeptes un lien puissant et incomparable, parce qu’elle les unit non par le respect d’un discipline extérieure, matérielle ou morale, mais par les fibres mêmes de leur vie intérieure, par le sentiment et la réflexion librement désirée et consentie.

Chaque homme, une fois entré dans le domaine initiatique, suit en complète liberté et en toute indépendancé morale, spirituelle et intellectuelle un chemin qui lui est rigoureusement personnel.

La méthode symbolique ne contraint la pensée de personne, le symbole n’impose rien, il suggère, il éveille; chacun y voit ce qui correspond à sa nature profonde et tous y puisent leur inspiration.

Voilà pourquoi la Franc-Maçonnerie est une institution universaliste sans pour autant présenter la forme d’une organisation internationale.
En affirmant que la Franc-Maçonnerie est universelle, nous entendons exprimer que notre Ordre applique, dans sa structure matérielle, les principes spirituels qui constituent son âme propre. Il réunit nos Frères dans un effort initiatique commun, par une méthode symbolique commune, mais il n’entend contraindre en aucune façon leur individualité qui doit, au contraire, s’affirmer et s’épanouir dans le cadre de cet ordre universel.

Les structures temporelles de l’Qrdre sont rigoureusement inspirées par son objectif spirituel : chaque Franc-Maçon est un homme libre. Il fréquente sa Loge pour y trouver l’aliment symbolique nécessaire à son initiation incessante, mais il n’y reçoit ni mot d’ordre ni consigne, et continue de vivre conformément aux seuls impératifs de sa conscience.

Chaque Loge maçonnique est également libre, elle choisit librement ses chefs et si, depuis le XVIW siècle, elle doit, pour être reconnue régulière par les autres Loges du monde entier, avoir reçu patente constitutive d’une Grande Loge, il lui suffit de s’établir et de s’engager à travailler dans le respect des règles symboliques traditionnelles pour recevoir sa patente de l’Obédience sous la juridiction territoriale de laquelle elle se trouve placée.

Car, dans chaque Etat, il existe une Grande Loge, organisme fédérateur et centralisateur des Loges symboliques de sa juridiction. Cette Grande Loge, dont les chefs sont élus par les représentants des Loges constituantes, est souveraine et indépendante.

Il n’existe en effet aucun organisme international supérieur aux Grandes Loges, chacune d’elles assurant sur son territoire national le maintien de la tradition initiatique.

Des conférences internationales réunissent périodiquement les Grands Maîtres de chacune des Grandes Loges, mais ces conférences n’ont aucun droit d’ingérence dans les affaires intérieures des Obédiences nationales.
Un Franc-Maçon est avant tout un citoyen respectueux des lois de son pays et il se doit d’abord à sa patrie et à sa famille. Et de même que nous n’admettons pas qu’un organisme maçonnique intervienne dans la vie politique de ses adhérents, nous ne concevons pas qu’un organisme supra-national puisse, directement ou indirectement, intervenir dans la vie d’une Grande Loge. L’évolution du monde moderne tend de plus en plus à s’organiser à l’échelle internationale, chaque jour de nouveaux organismes politiques, économiques ou financiers sont créés qui viennent se superposer aux Etats nationaux, peut-être un jour nos petits-enfants seront-ils citoyens d’un Etat mondial unique dont les anciens Etats ne seront plus que les provinces.

Face à cette poussée naturelle et irréversible, les Francs-Maçons souhaitent ardemment que l’unité du monde se réalise. Mais ils pensent que cette unité doit se rechercher dans l’union des cœurs et la paix des âmes, plutôt que dans l’élaboration de structures politiques ou administratives plus ou moins imposées et acceptées.

L’unité du monde sera une vérité quand un Parisien se sentira le frère d’un habitant de Tokyo, de Leningrad, de Montréal ou d’ailleurs. La fraternité des hommes est incontestablement en voie d’élaboration, les institutions se borneront à la consacrer. Mais l’ordre des facteurs ne peut être inversé sans faire intervenir l’intolérable contrainte.
L’universalité dont la Franc-Maçonnerie propose au monde l’exemple ne découle, vous le voyez, ni d’une organisation fortement centralisée, ni d’une unité de pensée et d’action imposée par une discipline hiérarchique, elle est le fruit naturel de la pratique quotidienne d’une éthique commune et de la poursuite collective d’une ascèse initiatique individuelle et par conséquent adogmatique.

La Franc-Maçonnerie, qui non seulement laisse à tous la libre disposition de leur individualité, mais encourage chacun de ses membres à cultiver ses qualités propres, travaille à la réalisation d’une vraie fraternité reposant sur la confiance et non sur la contrainte, sur la coopération compréhensive et non sur l’obéissance passive.

C’est une telle fraternité, fondée sur l’amour, qui présidera à la réalisation de l’unité mondiale.

Pour se réaliser pleinement et pour collaborer à l’harmonie universelle, les hommes ont besoin d’amour et de liberté. Les institutions ne valent que ce que valent les volontés qui les animent. Il ne faut donc pas précipiter les événements ni brusquer les consciences.

Au Moyen Age, les Loges maçonniques étaient complètement indépendantes, et pourtant un Franc-Maçon pouvait parcourir tout ce qui constituait alors le monde civilisé et être reçu partout en Frère par ses Frères.

Lorsque, au cours du XVIIIe siècle, s’érigèrent les grands Etats modernes, des Grandes Loges naquirent dans chacun de ces Etats. Sans doute les structures temporelles de la Franc-Maçonnerie devront suivre l’évolution des structures politiques du monde, mais à aucun prix nous ne précéderons cette évolution.

Au demeurant, les formes temporelles sont, à nos yeux, relativement secondaires.

Je vous l’ai dit et je terminerai par là, la Franc-Maçonnerie n’a aucune visée d’ordre politique, philosophique ou religieux ; elle ne recherche ni ne prétend devenir une organisation internationale, il lui suffit d’être ce qu’elle a toujours été : une institution universelle.